Prema Avatar Paramahamsa Yogananda

Prema Avatar Paramahamsa Yogananda

Prema Avatar Paramahamsa Yogananda , fue enviado por los Grandes Maestros para expandir la antigua ciencia del Kriya Yoga en Occidente. Su gran mérito, ser el primero en traerlo.

Prema Avatar Paramahamsa Yogananda

Nacimiento

Prema Avatar Paramahamsa Yogananda nació el 5 de enero de 1893 en Gorakhpur, en el noreste de la India. Nacido en el seno de una familia pura y próspera. Bautizado con el nombre de Mukunda Lal Ghosh, mostró marcadas tendencias espirituales ya desde su infancia.

Las tendencias espirituales de Yogananda, junto con los fuertes recuerdos de muchas vidas pasadas dedicadas a la búsqueda de Dios, indican claramente que este nacimiento en particular fue la última vuelta del viaje eterno de su alma.

El padre Bhagabati Charan Ghosh era un alto funcionario del ferrocarril Bengala-Nagpur. Aparentemente severo y e implacable en disciplina. Bhagabati, poseía un corazón tierno, que se revelaba especialmente en sus últimos años. Sin embargo, la madre Gyana Prabha Devis era todo un contraste. Era la encarnación misma de la bondad, el afecto, el amor, la caridad y otras virtudes entrañables similares. Ambos eran discípulos del gran Kriya Yogui Shyamacharan Lahiri.

Para el portador de la antorcha de la tradición Kriya, Lahiri Mahasaya, no podía haber habido mejor familia para que naciera Mukunda. Lahiri Mahasaya, que estaba vivo entonces, había bendecido al niño y había profetizado que llegaría a ser un gran yogui y que llevaría hacia el Kriya a muchas almas en lucha. Mukunda creció así en una atmósfera de profunda reverencia por el gran Guru del Kriya Yoga.

Fallecimiento de su madre

Como todos los niños, Mukunda también estaba apegado a su madre, pero como el gran Yogui mismo ha revelado más tarde, su amor por su madre era ciertamente mucho más que ordinario. Mukunda encontró en los bondadosos ojos oscuros de su madre la mayor fuente de confort y consuelo del mundo.

Puede decirse que el acontecimiento más significativo de sus primeros años de vida fue la muerte de su amada madre cuando Mukunda tenía sólo doce años. La prematura muerte creó un vacío en la vida de Mukunda, pero tal vez estaba predestinado que los dolores de la separación de su madre terrenal a una edad tan tierna generaran un intenso anhelo por la Madre Divina.

En respuesta a los gritos de Mukunda por amor materno, la Madre Divina le bendijo con una visión que sentó las bases para su futura vida espiritual.

El amuleto de plata

Casi un año después del fallecimiento de su madre, su hermano mayor Ananta, le reveló que un Sadhu desconocido se había aparecido un día ante su madre y, tras identificarse únicamente como mensajero de los grandes Maestros, había hecho ciertas predicciones sobre la vida futura de Mukunda y también le había dado ciertas instrucciones.

Fiel a las palabras del Sadhu desconocido, un amuleto de plata se materializó en las manos de su madre al día siguiente, durante su meditación. Siguiendo las instrucciones del sadhu, la madre de Mukunda entregó el amuleto a su hijo mayor en su lecho de muerte para que se lo diera a Mukunda más tarde. Al recibir el amuleto después de la muerte de su madre, varios recuerdos del pasado despertaron instantáneamente en Mukunda, por lo que se hizo consciente del propósito divino de su nacimiento, así como de la guía invisible de sus maestros del pasado en el camino hacia el Señor.

Más tarde, cuando Mukunda estaba suficientemente establecido en El Camino, el amuleto de plata, aparentemente con su trabajo hecho, desapareció tan misteriosamente como había aparecido. El acontecimiento anterior demuestra ampliamente que Mukunda era el emisario especial de los grandes maestros, que había sido enviado sólo para guiar a miles de almas luchadoras y aspirantes en el camino real del yoga.

La búsqueda desde pequeño

Aunque el joven Mukunda llevaba impresiones y samskaras de vidas monásticas pasadas, así como la guía invisible de sus maestros, su mente no entrenada luchó por encontrar una expresión objetiva de su anhelo interior en sus primeros años.

Tal vez, sin comprender del todo el profundo anhelo de su alma por el infinito, Mukunda buscó a muchos santos con la esperanza de que le mostraran el «camino». Incluso a una edad en la que a la mayoría de los niños les encantaría perderse entre juguetes, Mukunda se sentaba con las piernas cruzadas y los ojos cerrados, absorto en la meditación buscando aparentemente lo desconocido.

Sus pesquisas lo llevaron a varios santos que le proporcionaron varios consejos útiles en el proceso, pero el deseo de su corazón estaba lejos de saciarse. Los recuerdos de su vida pasada como yogui en el Himalaya también le hicieron huir de casa una vez, pero su hermano mayor le obligó a volver con su familia. Al parecer, no había llegado el momento de renunciar al mundo.

Prema Avatar Paramahamsa Yogananda se encuentra con su Guru

Se dice que Dios se revela al buscador en primera instancia a través del Guru. Es el Gurú quien sirve de enlace entre el discípulo y Dios. También se dice que el Guru de una persona está predeterminado. Por lo tanto, el entusiasmo excepcional de Mukunda y su celo por vida espiritual desde sus primeros días se puede decir que reflejan la búsqueda de su Guru.

Sin embargo, el Guru espiritual de Mukunda permaneció esquivo hasta que aprobó el examen de secundaria. Mukunda nunca destacó por sus logros académicos, pero su familia le convenció a regañadientes a obtener un título académico oficial.

Gracias a la gracia del Señor y a la oportuna tutoría de Calcuta, Mukunda consiguió aprobar los exámenes. Superado así el «obstáculo» inicial de la educación, ya no hubo quien detuviera a Mukunda en su camino hacia Dios y pronto se encontró en un monasterio en Benares.

Mukunda pasó muchos días incómodos en una atmósfera inflexible en el monasterio de Benarés con la vana esperanza de ser guiado hacia Dios. Sin embargo, el plan de la providencia rara vez llama la atención de todos. Su estancia en Benarés fue aparentemente dispuesta para conducirlo a los santos pies de su amado Maestro, Swami Shriyukteshwar Giri.

El Guru asume la responsabilidad de la vida del discípulo digno vida tras vida. La mera visión de Shriyukteshwar un día en las calles de Benarés fue suficiente para que Mukunda se diera cuenta de que su búsqueda de un guía espiritual había terminado.

En ese momento, Mukunda rindió su cuerpo, su mente y su alma a los pies de su Guru. Sin embargo, Shriyukteshwar, como estricto, disciplinario y duro maestro que era, sometió a Mukunda a muchas pruebas difíciles antes de aceptarlo finalmente como su discípulo.

A instancias de su Guru, Mukunda se reincorporó a la vida académica, ingresando en el Scotish Church College de Calcuta para cursar estudios intermedios de Arte. Mukunda pasaba la mayor parte del tiempo en el ashram de Serampore de su Gurú que en la universidad. Shriyukteshwar también tenía un ashram en Puri (Karar Ashram) donde Mukunda pasó muchos días memorables y espiritualmente edificantes en compañía de su Guru.

Así comenzó el entrenamiento del discípulo en el camino hacia lo Último. Las severas y enérgicas instrucciones de Shriyukteshwar sirvieron para purificación de su personalidad, tal como el fuego elimina la escoria del oro. Constantemente, Mukunda comenzó a progresar en el camino hacia Dios bajo la atenta mirada de su Maestro.

La entrega completa de Mukunda y la aceptación de las enseñanzas de su Maestro, junto con la práctica sincera y diligente, finalmente le confirió la recompensa más codiciada de la práctica espiritual, «Samadhi». Por la gracia del Guru, el digno discípulo había logrado realizar su unidad con el Espíritu Supremo.

Habiendo aprobado de alguna manera su examen intermedio, Mukunda fue guiado aparentemente por la Voluntad Divina al Serampore College para cursar una Licenciatura en Artes, proporcionándole así la oportunidad de estar en contacto diario con su Gurú. Pasaron muchos días de entrenamiento espiritual, Mukunda era moldeado por las hábiles manos de su Maestro escultor que tallaba un artefacto de exquisita belleza y artesanía a partir de un trozo ordinario de piedra.

Aunque Mukunda pasaba más tiempo escuchando palabras de sabiduría de la boca de Shriyukteshwar o en meditación Kriya que en cualquier actividad académica seria, la voluntad Divina se encargó de que Mukunda aprobara con éxito sus exámenes de licenciatura. Fue en Junio de 1915, que Mukunda recibió su Licenciatura en Artes de la Universidad de Calcuta.

Superado así el último obstáculo académico, Mukunda no encontró más grilletes que le ataran a la vida materialista ordinaria. Tras rechazar las sugerencias de su padre de que se convirtiera en ejecutivo de los ferrocarriles, Mukunda buscó su ansiado objetivo de ser monje.

Inicio de la vida monástica

Un jueves de julio de 1915, Shriyukteshwar inició formalmente a Mukunda en Sannsaya en su Ashram de Serampore. Así, Mukunda Lal Ghosh, habiendo cortado el último vínculo de apego con el mundo material, nació de nuevo como Swami Yogananda Giri para una vida dedicada exclusivamente al servicio del Todopoderoso y Su creación.

Más que un simple sannyasi vestido de ocre, Swami Yogananda, como su propio nombre indica, fue ante todo un yogui cuya vida atestigua la supremacía del Yoga como el medio más eficaz para alcanzar el exaltado estado de Divinidad. Mukunda pasó días felices en constante consciencia del espíritu cósmico. Un día, mientras Yogananda meditaba, sintió la llamada del Señor para ir a América.

Misión de ir a América

Como había planeado el gran Babaji, el inestimable tesoro espiritual de la India también debía ser compartido con Occidente; el propio Babji se presentó ante Yogananda y le instruyó en su misión de difundir el ideal del Kriya Yoga en Occidente.

En agosto de 1920, Yogananda embarcó hacia América como delegado indio en el Congreso Internacional de Liberales Religiosos que se celebraría en Boston. Yogananda fue el segundo monje hindú que visitó América después de Swami Vivekananda. A diferencia de Vivekananda, hizo de América su hogar durante el resto de su vida, regresando sólo una vez a la India.

Yogananda asistió al Congreso de Boston, donde pronunció su primer discurso en América, que no sólo fue bien recibido, sino que también sentó las bases para establecerlo como un santo de renombre y muy solicitado. Yogananda viajó mucho en sus primeros años en América, dirigiéndose a cientos de clubes, universidades, iglesias y grupos sobre la filosofía hindú, así como sobre el atractivo universal del Yoga.

La singularidad del enfoque de Yogananda radicaba en que aceptaba de buen grado los valores e ideales de todas las religiones. Su hábito infantil de reunirse con santos continuó hasta el final. Yogananda era el más ansioso por estar en compañía de un hombre santo, independientemente de la religión, secta o credo. Este hábito le llevó a conocer a numerosos santos, incluso en Occidente, confirmando así su creencia en la unidad de la creación.

La capacidad única de Yogananda para explicar verdades filosóficas abstractas de una manera racional y comprensible encontró fácil aceptación en la mente lógica occidental. Como resultado, los occidentales se aficionaron a la meditación tal y como la enseñaba Yogananda. Todas y cada una de las afirmaciones de Yogananda estaban respaldadas por explicaciones lógicas y científicas que los occidentales no tenían ninguna dificultad en comprender.

Prema Avatar

Su acercamiento a todo era de puro amor, Yogananda se convirtió en el maestro más adorado de Occidente. Era el mismísimo apóstol del amor y éste era el único medio que empleaba para enseñar a sus alumnos. Esta virtud le valió en sus últimos años el título de «Prema Avatar», encarnación del amor.

Así, en unos quince años, Yogananda se había convertido en un maestro espiritual ampliamente conocido, respetado y amado, en torno al cual se agolpaban miles de buscadores del espíritu. Numerosas almas encontraron así el camino hacia la paz eterna, el conocimiento del sendero eterno.

Swami Yogananda regresa a India

En 1935, Yogananda recibió una llamada interior de su amado Gurú, Shriyukteshwar, para que regresara a la India. Asegurando a sus discípulos americanos que volvería, Yogananda zarpó hacia la India en junio de 1935. Fue recibido como un héroe, al igual que Swami Vivekananda décadas atrás.

Su extraordinaria habilidad como profesor de yoga era ya de dominio público en la India. Su anciano padre le recibió con una calidez nunca antes mostrada. Sin embargo, el acontecimiento más memorable fue el reencuentro con su Gurudeva.

De Swami a Paramahamsa

El gran Guru estaba profundamente complacido por el estupendo éxito de su pupilo. Habiendo visto el exaltado estatus de su amado discípulo, Shriyukteshwar no sintió ningún reparo en conferirle el título de «Paramahamsa» – el título que significa el más alto logro espiritual.

Siendo así honrado por el gran Guru, Prema Avatar Paramahamsa Yogananda pasó algunos días memorables con él. Pero su amor por los viajes le llevó a varios lugares de la India y fue durante una de esas visitas cuando Shriyukteshwar entró en Mahasamadhi en su Ashram de Puri. Paramahamsaji regresó inmediatamente y realizó los últimos ritos para un Sannyasi. Como muestra de respeto, Paramahamsa Yogananda Prema Avatar, mandó a construir un templo sobre el Samadhi de Swami Shriyukteshwar en el Ashram de Puri. El cual ha sido un lugar de eterna devoción calma, paz y vibraciones divinas hasta el día de hoy.

Muy poco después de su muerte, Shriyukteshwar resucitó y apareció ante Prema Avatar Yogananda en una habitación de hotel en carne y hueso, demostrando así directamente la permanencia del espíritu frente a la existencia corpórea.

Shriyukteshwar dio un profundo discurso a Paramahamsaji sobre el estado de la vida después de la muerte corporal. Paramahamsaji pasó algunos días más en la India después del Mahasamadhi de su Guru.

El encuentro con Mahatma Gandhi

Esos días los dedicó, como de costumbre, a buscar santos conocidos y desconocidos. Esto le llevó al ashram de Mahatma Gandhi en Wardha, cuyos experimentos prácticos con las verdades superiores impresionaron e influenciaron profundamente.

A petición suya, Paramahansaji inició al Mahatma en el Kriya Yoga. El breve encuentro con el padre de la nación convenció a Paramahansaji de que el advenimiento del Mahatma había sido divinamente ordenado para demostrar la supremacía del amor y la verdad como el único medio eficaz para promover el progreso de la humanidad frente al odio y la violencia.

Después de la muerte del Mahatma, Paramahansaji dedicó el Mahatma Gandhi World Peace Memorial en el Lake Shrine en California, donde una parte de las cenizas de Mahatma han sido consagradas.

Regreso a América

Prema Avatar Paramahamsa Yogananda , regresó a América a finales de 1936 y continuó su trabajo inacabado de espiritualizar la materialista sociedad occidental. Como muestra de profundo respeto y amor, sus discípulos habían construido, en su ausencia, un ashram de exquisita belleza en Encinitas, California, con vistas al océano Pacífico. El maestro, a su vez, derramó sus bendiciones desde lo más profundo de su corazón a sus queridos discípulos.

Continuó difundiendo el mensaje eterno del Kriya Yoga a cientos de buscadores en occidente. Por medio de un interpretación científica y racional de los textos antiguos, mostró el camino hacia lo Último incluso al buscador más ordinario.

Para él, todo hombre era potencialmente divino, que necesitaba simplemente la guía de un maestro realizado para recorrer el camino hacia Dios. Disipó enérgicamente la noción común de que el reino de Dios es el dominio exclusivo de unas pocas almas. Por el contrario, enseñó que meditando con regularidad, adhiriéndose a los antiguos preceptos morales y desarrollando un fuerte amor por Dios, incluso una persona ordinaria puede aspirar a entrar en el llamado «coto de los pocos».

Otro rasgo llamativo de la obra de Prema Avatar Paramahamsa Yogananada , fue su hermosa síntesis de las enseñanzas del hinduismo con las del cristianismo, que puede considerarse uno de los factores más importantes de su éxito en Occidente.

Para él, Jesucristo era tan adorable como el Señor Krishna. Verdaderamente, no conocía fronteras de religión, credo o secta. Para él era simplemente una sola cuerda de conciencia divina que mantiene unida a la creación. Así se cumplió el deseo del Todopoderoso de abrir el camino del Yoga a todos. Como resultado, hoy en día más y más hombres y mujeres agobiados por el materialismo buscan el Yoga como la única manera de salir del desastre.

Cumplida la misión de su vida, Paramahamsa Yogananda Prema Avatar comenzó en silencio los preparativos para el viaje al más allá. En un lenguaje exquisito, escribió su autobiografía, que cubría los acontecimientos de toda su vida hasta su último año.

Mahasamadhi 

Siendo un yogui del más alto nivel, Paramahamsaji no tenía necesidad de pasar por los llamados dolores de la muerte. Fue el 7 de marzo de 1952 cuando Paramahamsa Yogananda Prema Avatar, después de pronunciar un inspirador discurso en honor del Embajador de la India en EE.UU., abandonó conscientemente su cuerpo de la manera yóguica conocida como «Mahasamadhi».

Entonces no tenía ni sesenta años. Sin embargo, ante el asombro de todos, especialmente de los americanos, el cuerpo de Paramahamsaji permaneció fresco, sin rastro de deterioro, hasta veintiún días después de su muerte. Así fue el poder del Yoga exhibido por el gran Yogui. Incluso en la muerte las vibraciones amorosas que irradiaba el gran Maestro todavía están disponibles para todos aquellos que quieran elevarse por encima de su vida cotidiana para buscar el glorioso reino del Todopoderoso.

Prema Avatar Paramahamsa Yogananda y Karuna Avatar Paramahamsa Hariharananda

 

Ambos fueron discípulos directos de Swami Shriyukteshwar. Mientras Prema Avatar Paramahamsa Yogananda viajó a Occidente, Karuna Avatar Paramahamsa Hariharananda, se quedó en Karar Ashram, en presencia de su Guru y tutores.

Baba Hariharananda recibió de Yoganandaji, la iniciación de segundo kriya, a pedido de su Guru. Por lo que Baba consideraba a Yoganandaji, como uno de sus upaguru.

Créditos

Esta nota, Prema Avatar Paramahamsa Yogananda, está inspirada en una reseña de su biografía, del libro «The Great Masters of Kriya Yoga» de Sashikanta Mishra.

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